本文目录一览对佛教杀生法的疑问说是吃动物是杀生主张吃素那植物就不是生2，佛教素食居士吃药时药物有动物怎么办3，苯教是佛教吗是不是佛教4，水牛在佛教的含义5，佛教的标志是什么6，佛教的那条戒律说佛教徒不能养动物7，忉利天的佛教8，什么动物……
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1，对佛教杀生法的疑问 说是吃动物是杀生主张吃素那植物就不是生
世间一切皆是自性所幻化，万物分有情生命和无情生命，有情生命是指具有轮回性质的生命体，如湿生类：鱼虾。化生类：蚊蝇。卵生类如：鸡鸭鸟。胎生类如：人，鲸，兽。石头及花草树木皆不在此四生之类，所以不是有情生命。杀生是指杀有情生命而言。“请大师指点迷精。”大师是对已经往生的高僧大德的称呼。在现在还在世度化众生的人称呼“大师”是不礼貌的。众生分为两种，一种是有情众生，一种是无情众生，植物就是属于无情众生，和桌椅一样。而动物有识，有神经，会疼痛，有感情。属于有情众生，这要区别一下。佛教没有主动要求吃素，吃素只是培养你对众生的慈悲心，对众生要像对父母一样对待。大略说了一下，如有不足，还请原谅。南无阿弥陀佛！
2，佛教素食居士吃药时药物有动物怎么办
佛教素食居士吃药时，药物有动物怎么办 佛教的戒律有开缘，治病时药中动物成分是可以吃的。这就是戒律“开遮持犯”中“开”的含义。比如日本鬼子问和尚：“八路在哪里？”，和尚即使知道也会回答“不知道！”，这也同样不犯妄语戒。
3，苯教是佛教吗是不是佛教
当然是佛教，而且是佛教之源。 雍仲本教是一切正法之王！“雍仲”是指“卍”这个符号， “雍仲本教”也是最早使用这个佛号的佛教。“雍仲”是藏语，因为“雍仲本教”就是最早使用这个佛号的佛教。雍仲“卍”是佛祖的心印 （“雍”是胜义无生，和谐永恒的象征，就是诸法的空性与真谛；“仲”是世俗无灭的意思）。雍仲本教起源于一万八千年前的古象雄王朝。[2] 是辛饶弥沃佛（释迦牟尼佛前世“白幢天子”之师）所传教的如来正法，也被称为西藏最古老的象雄佛教 。“雍仲本教”在西藏传统文化中居于最至高无上的位置，是西藏本土最古老的佛法，也是人类历史上最古老的佛法与一切万法之源。
4，水牛在佛教的含义
在佛教中，牛是十分高贵的动物，具足威仪与德行。例如，称如来为“牛王”。《无量寿经》五：“犹如牛王，无能胜故。”在如来身相的八十种好之中，其中就有一项是：“行步安平，犹如牛王。” 在印度古代风俗中，认为牛是神圣的动物，因此牛粪是最清净的物品，所以常常用牛粪作为清净污秽的净物。这些习俗后来影响了印度佛教的密宗，因此密宗的仪轨中，也常以牛粪涂到法坛的地上，以去除污秽。 而佛陀的诸徳号中，也有以“人中牛王”来称赞佛陀的德行广大无边，就如同具足大力的牛王。在《瑜伽师地论》卷八十二记载，因为如来能调御大众，所以称为“人中牛王”。 此外，禅宗更以牛来比喻众生的心，如著名的十牛图，就是以牧牛为主题，分别以（1）寻牛；（2）见迹；（3）见牛；（4）得牛；（5）牧牛；（6）骑牛归家；（7）忘牛存人；（8）人牛俱忘；（9）返本还原；（10）入廛垂手，来代表修行的十个境界。 在《法华经》中，则以牛车来比喻菩萨乘，以大白牛车来比喻惟一佛乘，即大乘妙法。
5，佛教的标志是什么
一般佛教的标志都是以卍字符号来表示. 卐（卍），俗称“万字”。梵文作“Srivatsa（音译为室利(革末)蹉）”，意为吉祥海云。 鸠摩罗什、玄奘译为“德”，北魏佛教菩提流支在《十地经论》中译为“万”。武则天长寿二年（公元693年），制定此字读为“万”。意为“吉祥万德之所集”。 大乘佛教认为它是释迦牟尼胸部所现的瑞相，小乘佛教认为此相不限于胸部。卍 佛教的应该是顺时针至于“卐”是逆时针的，这个是纳粹的符合。二者联系的事物真是完全相反啊！用个佛像吧，更直观，“卍”的话，一般你还得解释，这也不是很容易说的清楚的。佛像，可采用龙门石窟的佛像，网上很容易找到佛教中的「卍」字不仅是佛陀的「三十二相」之一，称为「吉祥海云相」，而且还是佛教建筑或器物上常用的装饰图案。从一定意义上说，卍字已经成了佛教的一种象徵。
6，佛教的那条戒律说佛教徒不能养动物
应该多看看佛教的历史，形成的渊源，和后来的发展过程，吃肉和吃荤腥与吃素的意义是什么，如果只是明白几个名词，概念的话，那就迷信了，，应该了解它的本来面目，才能更好的修为，戒律是为修行服务和规范的，不知道 不过西游记里各个菩萨都有自己的坐骑【动物】对于在家人来说，佛教的要求是持守五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。在家居士养宠物是可以的。但是持守八戒的在家居士不可以养宠物，因为宠物的表演属于娱乐，在持守八戒期间是需要避免的。佛法只是个方便，可以养，但不要执着，不能太过溺爱，如果已经有养的，就好好养，不抛弃，不虐待，多给他们吃素，但不强逼，多念佛号并回向给他们，这样你不但帮了他们的肉身，也帮了他们的业身，你既然养它，也是你们的缘分，若已养的已经过世，就不要执着失去，反而增了自己的爱欲，这对你，对它都不好。记住，皆不可执着。出家人的戒中有不可长期蓄养动物的说法.我想在家人的情况要方便一些 ,但不建议故意去养, 照顾的太好 和疏忽是照顾的不好 都是罪过若是受过梵网菩萨戒的居士,就不可养猫狸猪狗,是第三十二条损害众生戒
7，忉利天的佛教
三十三天：巴利语Tàvatiüsa的直译。因为此天界为三十三诸天所居，故名。佛教谓须弥山顶四方各有八天城，合中央 帝释 所居天城，共三十三处，故云。即一般所说的天堂。出处：晋 法显 《佛国记》：“佛上忉利天三月，为母说法。”传说在很久以前，马嘎塔国的马吒喇村(Macalagàma)有一位名叫马喀(Magha)的婆罗门青年，他和三十二位朋友经常一起做善事、行布施，死后都投生到天界。因为马喀是他们的首领，所以成为此天界的天主，其他三十二位朋友分别成为小天王。 《无碍解道义注》中说：“三十三个人投生到那里，为三十三天。或只因为那些诸天而称为三十三天。他们也是有依山而住者，有依虚空而住者，如是次第到达轮围山。亚马等天也一样。在一个天世间中，是不存在有诸天次第[居住却]不到达轮围山的。”(Ps.A.2.30)摘自《巴利语汇解》玛欣德尊者著 那么讲了半天，这个天主是怎么做的？是不是从地下往上升，先做地主，然后升做天主？广州有个风俗，家家都供奉地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的。那么是怎么做天主的呢？在迦叶佛时，这位天主原本是个女人，所以你不要以为他是什么不得了的。这个女人发心为佛造一座塔庙，她是什么因缘发起这个心呢？因为她看见一座破庙，已经没有屋顶，没有天花板了。这破庙里有尊佛像，每逢刮风下雨，就会把这尊佛像所贴的金面，从脸上一道一道的冲下来。她一看，就生了一种难过的心：哎哟！这佛像已经都脏了，啊！这太不好吧！于是她发心要把这座庙修造好。她想造庙，但自己没有钱，于是就找她的亲戚朋友，你们大家可不可以帮我的忙呢？你们有亲戚就找亲戚，有朋友就找朋友，我们互相做一件慈善的事情，把这座庙修好。她的亲戚朋友说：可以，我们大家互相合作来造一座庙。这么一找，恰恰就找了三十三个人，她是其中的一个发起人，另外又有三十二个，这三十二个大约多数是女人。这在历史上已不可考，也考察不出来了。若有男人，也很少的。因为男人呢？以为自己了不起，不欢喜造庙，说：这个让女人去做。所以就由三十三个女人把这座庙造好了，又造了一座宝塔。大家都拿出一点钱，共同拿出所有的力量来造庙造塔。塔庙造完了，这三十三个人的生命结束之后，全都生到天上去了，每一个人有一层天，所以三十三个人就有三十三天。而这三十三天的中间就是忉利天天主──帝释。这是忉利天的由来。
8，什么动物长期与佛家在一起
什么动物都可以与佛家在一起，佛对一切众生都是平等看待的，任何众生只要向善发菩提心修佛都能成佛的。几乎每个圣人都有自己归顺修炼成正果的动物也叫护法，如文殊菩萨的狮子普贤菩萨大象乃至李洞宾的大蟒宝剑都是动物的极者。一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有人说，植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生。所谓众生，可分作三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活的细胞;二、有神经的反应;三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于下等动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险，植物则不然。因此，杀生的界定，就是能够知生怕死的动物而不及于植物。佛戒比丘不可砍伐草木，是因低级的鬼神，依草附木，以草木为庇护，为了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。微生物如细菌，从生物学上看，它是介于植物与动物之间的生物，既没有神经更没有记忆和思想，不属于有情众生，可以说是活动的植物，所以，杀菌不是杀生。关于水中的微生物，除了细菌之外，尚有比较高等的生物，他们虽也没有神经，但已可以算在动物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通过滤水囊的过滤，把比较大的微小众生滤出，比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点，不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见，或虽见而不能分辨是有情或无情众生，那就理会不到了。本来和尚是除了狗肉和猫肉以外的肉可以吃的，酒也是可以喝的，他们可以吃的肉是别人杀死并做熟的肉可以吃，原因是在汉朝光武帝时，全国粮食不够吃，皇帝就下令和尚不能吃肉喝酒，虽然现在粮食够吃了，但中国的佛教一代一代传下来就不吃肉喝酒了，他们不能吃狗肉和猫肉是因为狗和猫都和人类有个共同点，就是都是五指，吃了它们后它们的灵魂就会附在吃的人的身上。在佛教的教育体系里面，没有把生命分为动物和植物两种，因为佛教认为，生命不仅仅是以这两种形态存在的，还存在其它生命形式。佛教对众生的划分是以有情和无情来区分的。我们所认知的植物在佛教里是被划分在无情生命中的，我们吃的五谷、蔬菜、瓜果都在无情生命行列。如何区分或者定义“有情”和“无情”呢?在佛教中，“有情”是指有情识(也有一种近似的说法：心识)的众生，这类众生能感受八苦，有喜怒哀乐等种种觉受，人类和动物都属于这类众生，因为都有这样的觉性。而植物则属于“无情”众生，植物虽然有生机，但无情识(没有心识的投入)。植物虽有生长的现象，有神经的反应，却无知觉的心性，不能感知八苦，没有快乐悲伤等感受。因此植物虽然是生命，但是它们不在六道轮回中感受生死。
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